Heidegger: Qué Significa Realmente "Ser"

Estás desayunando tranquilo, tomando tu café o mate, y de repente te hacés una pregunta rarísima: ¿qué significa que algo sea? No que sea bueno o malo, grande o chico. Simplemente que sea. Que exista. Que esté ahí. Suena medio ridículo, ¿no? Es como preguntarte qué significa respirar mientras estás respirando. Y sin embargo, un alemán bastante complicado llamado Martin Heidegger dedicó toda su vida a esta pregunta que parece una trivialidad pero que según él es la pregunta más importante que la humanidad dejó de hacerse hace como dos mil quinientos años.

Hoy vamos a meternos en la cabeza probablemente más enroscada de toda la filosofía del siglo veinte. Te aviso desde ya: Heidegger no es fácil. El tipo escribía como si le pagaran por palabra complicada, inventaba términos nuevos cada dos páginas, y encima tenía un pasado bastante turbio con el nazismo que no podemos ignorar del todo. Pero acá está la cosa: incluso sus enemigos reconocen que el hombre cambió para siempre cómo pensamos sobre la existencia, la tecnología, el lenguaje y nuestra relación con el mundo. Así que abrochate el cinturón, pedite otro café, y vamos a desentrañar juntos qué quiso decir Heidegger cuando preguntó por el Ser.

El hombre que preguntó lo obvio

Martin Heidegger nació en 1889 en un pueblito alemán llamado Messkirch, de esos lugares donde todos se conocen y la vida transcurre al ritmo de las campanas de la iglesia. Su viejo era sacristán, así que el muchacho creció entre sotanas y biblias. Lo mandaron al seminario para que se hiciera cura, pero Heidegger tuvo la suerte o la desgracia, depende cómo lo mires, de descubrir la filosofía. Y ahí se le torció la mente para siempre.

El libro que cambió todo

La leyenda cuenta que en 1907, cuando tenía dieciocho años, un profesor le regaló un libro: la tesis doctoral de Franz Brentano sobre Aristóteles. Y en ese libro había una frase que lo persiguió durante años: "El ente se dice de muchas maneras". Parece una trivialidad filosófica más, ¿no? Pero para Heidegger fue como una bomba. Esperá, le preguntó el joven al libro, si el ente se dice de muchas maneras, ¿cuál es el significado unitario que está por debajo de todas esas maneras? ¿Qué es lo que hace que algo sea algo en primer lugar?

Esa pregunta lo acompañó toda su vida. Y en 1927, cuando ya era profesor en la Universidad de Friburgo, publicó "Ser y Tiempo", uno de esos libros que dividieron la historia de la filosofía en un antes y un después. El libro quedó inconcluso, por cierto. Heidegger nunca terminó la segunda parte. Pero igual con lo que publicó ya fue suficiente para volver loco a medio mundo académico.

La pregunta olvidada

Ahora bien, ¿cuál era el problema según Heidegger? Fijate en esto: toda la filosofía occidental, desde Platón hasta nuestros días, se pasó estudiando los entes. ¿Qué es una piedra? ¿Qué es un árbol? ¿Qué es la mente? ¿Qué es Dios? Estudiamos las propiedades de las cosas, cómo funcionan, qué las causa, cómo se relacionan entre sí. Pero nadie, literalmente nadie según Heidegger, se detuvo a preguntarse por el Ser mismo. Por aquello que hace que todos estos entes sean en primer lugar.

Es como si te pasaras toda la vida estudiando películas, analizando el guion, los actores, la fotografía, la música, pero nunca te preguntaras qué es el cine en sí mismo. Qué significa proyectar imágenes en movimiento. La condición de posibilidad de todo lo demás.

El olvido del Ser

Para Heidegger, los griegos presocráticos todavía tenían una relación auténtica con esta pregunta. Personas como Parménides y Heráclito se maravillaban con el mero hecho de que algo pudiera ser. Pero después llegó Platón, y con él la filosofía se volvió metafísica. Se empezó a pensar el Ser como si fuera un ente más, el más grande y perfecto de todos, pero ente al fin. Y ahí arrancó lo que Heidegger llamaba "el olvido del Ser". Dos mil quinientos años estudiando las cosas pero olvidando la pregunta fundamental: ¿qué significa que algo sea?

El Dasein: ese bicho raro que somos

Bueno, pero si Heidegger quiere estudiar el Ser, ¿por dónde empieza? Acá viene la movida más brillante. Dice: mirá, hay un ente muy particular en el universo que tiene una relación especial con el Ser. Un ente al que le importa su propio ser. Un ente que se pregunta qué significa existir. Y ese ente, sorpresa sorpresa, somos nosotros. Los seres humanos.

¿Por qué "Dasein" y no "ser humano"?

Pero Heidegger no nos llama "seres humanos" ni "personas" ni "sujetos". Inventa un término nuevo: Dasein. En alemán, significa literalmente "ser-ahí" o "estar-ahí". Es una palabra que en alemán común se usa para referirse a la existencia, pero Heidegger la convierte en un término técnico. Y lo hace por una razón: quiere escapar de toda la tradición filosófica que pensaba al ser humano como una cosa con propiedades, como un objeto que podés estudiar desde afuera.

El Dasein no es una cosa. Es una forma de ser. Es ese modo de existencia al que le va su propio ser en su ser. Volvé a leer eso despacio porque suena enroscado pero es importante. Lo que Heidegger está diciendo es que vos no sos como una piedra o un árbol. A la piedra le chupa un huevo ser piedra. Está ahí tirada y punto. Pero a vos te importa tu existencia. Te preguntás quién sos, qué vas a hacer con tu vida, si estás haciendo lo correcto. Tu ser es un tema para vos mismo.

La clave para entender el Ser

Y esto, dice Heidegger, es la clave de todo. Si querés entender qué significa el Ser en general, tenés que empezar por ese ente particular al que le importa el Ser. Tenés que hacer una analítica existencial del Dasein. Tenés que describir cómo existimos realmente, no cómo pensamos que existimos o cómo nos gustaría existir, sino cómo se da concretamente nuestra existencia en el mundo.

Ser-en-el-mundo: contra Descartes y su teatro

Acá Heidegger se pone polémico y le pega fuerte a toda la tradición filosófica moderna, especialmente a Descartes. Recordarás que Descartes, allá por el siglo diecisiete, se encerró en su habitación y se puso a dudar de todo. Y llegó a la conclusión de que lo único de lo que no podía dudar era de que él existía como cosa pensante. "Pienso, luego existo", ¿te suena?

Para Descartes, entonces, el ser humano es básicamente una mente, una cosa que piensa, y esta mente está separada del mundo material. Primero existo yo como conciencia, y después, en un segundo momento, me relaciono con un mundo externo del cual no puedo estar completamente seguro.

La distorsión cartesiana

Heidegger dice que esto es un invento, una distorsión total de cómo es realmente nuestra existencia. Porque fijate: cuando te despertás a la mañana, ¿primero sos una conciencia pura flotando en el vacío y después descubrís que hay un mundo? No. Te despertás y estás en tu pieza, entre tus cosas, con tus problemas, con tu rutina. Estás siempre ya en el mundo. No hay un "yo" puro acá adentro y un "mundo" allá afuera. Hay un Dasein que es esencialmente ser-en-el-mundo.

Y ojo con el guión en "ser-en-el-mundo". Heidegger lo escribía todo junto con guiones porque quería que entendiéramos que no son tres cosas separadas que después se juntan. Es un fenómeno único, una estructura unitaria. Vos sos siempre y desde el principio un ser que está en medio de las cosas, relacionándote con ellas, usándolas, esquivándolas, preocupándote por ellas.

El mundo de los útiles

Pensá en tu día normal. Te levantás, agarrás el celular, prendés el café, te bañás, te vestís, salís a trabajar o a estudiar. ¿En algún momento te detenés a contemplar el celular como un objeto independiente y después decidís relacionarte con él? No. El celular ya es parte de tu mundo, es algo con lo que te relacionás de manera inmediata. Es un útil, una herramienta que está ahí a la mano, lista para ser usada. Y toda tu vida está atravesada por estas redes de útiles y significados.

La existencia cotidiana: el "Uno" y la caída

Ahora, Heidegger se pone a describir cómo vivimos habitualmente, en el día a día. Y acá dice algo que suena bastante duro: la mayor parte del tiempo vivimos en lo que él llama el "uno" o el "se". En alemán, "das Man", que viene del pronombre impersonal. Es ese modo de existencia en el que hacemos lo que hace todo el mundo, pensamos lo que piensa todo el mundo, sentimos lo que se supone que hay que sentir.

La vida del "uno"

"Uno se levanta temprano", "uno va a trabajar", "uno tiene que ser exitoso", "uno debe formar una familia". Vivimos según expectativas anónimas, según lo que se hace, sin preguntarnos realmente si eso tiene sentido para nosotros. Y así nos perdemos a nosotros mismos en la masa, en el ruido de todos.

Heidegger llama a esto la "caída". No es una caída moral, como el pecado original cristiano. Es una estructura de la existencia. El Dasein tiende naturalmente a perderse en el mundo de las ocupaciones cotidianas, a dispersarse en la charla superficial, en la curiosidad vacía, en la ambigüedad de vivir como todos viven.

No es desprecio, es descripción

Date cuenta que esto no significa que Heidegger desprecie la vida cotidiana. No está diciendo que tengas que irte al Himalaya a meditar. Está haciendo una descripción fenomenológica, está mostrando cómo funcionamos realmente. Y parte de cómo funcionamos es esta tendencia a evadir nuestra propia existencia refugiándonos en el anonimato del "uno".

La angustia y la muerte: mirarse al espejo de verdad

Pero hay momentos, dice Heidegger, en los que esta distracción se rompe. Momentos en los que no podés seguir evitándote a vos mismo. Y el principal de esos momentos es la angustia.

Angustia vs. miedo

La angustia no es lo mismo que el miedo. El miedo tiene un objeto específico: le tenés miedo al perro que te ladra, a la entrevista de trabajo, al examen de mañana. La angustia, en cambio, no tiene objeto. Es una sensación de extrañeza radical respecto a todo. De repente el mundo entero pierde su familiaridad, las cosas dejan de tener el sentido que tenían. Te preguntás: ¿qué estoy haciendo con mi vida? ¿Todo esto tiene algún sentido? ¿Por qué las cosas son así y no de otra manera?

La angustia, dice Heidegger, te pone frente a tu propia existencia desnuda. Te muestra que no sos el personaje que interpretás en el teatro social. Te muestra tu libertad radical y tu responsabilidad. Porque en el fondo, vos elegiste (o estás eligiendo constantemente) vivir como vivís.

El ser-para-la-muerte

Y hay algo más heavy todavía: la muerte. Para Heidegger, el Dasein es esencialmente un "ser-para-la-muerte". Tu muerte es la posibilidad más propia, la que nadie puede vivir por vos, la que te individualiza completamente. Podés pasarte toda la vida evitándola, distrayéndote, pensando que eso les pasa a otros pero no a vos. Pero la muerte está ahí, al final de cada camino, esperándote.

Y acá Heidegger no se pone morboso ni depresivo. Lo que dice es que asumir la muerte, anticiparla existencialmente, es lo que te permite vivir auténticamente. Porque cuando reconocés que tu tiempo es limitado, que vas a morirte, entonces cada decisión importa. Ya no podés vivir en el "algún día". Tenés que elegir ahora, en este momento, qué vas a hacer con tu existencia.

El lenguaje y la casa del Ser

En su obra posterior, después de lo que se conoce como "el giro", Heidegger se mete más con el tema del lenguaje. Y dice algo que suena muy poético: el lenguaje es la casa del Ser. El ser humano no tiene lenguaje como quien tiene una herramienta. El ser humano habita en el lenguaje.

El lenguaje constituye el mundo

El lenguaje no es simplemente un conjunto de sonidos o símbolos que usamos para etiquetar las cosas que ya están ahí. El lenguaje es lo que hace que las cosas se nos aparezcan como son. Es en el lenguaje donde el mundo se abre, donde adquiere sentido.

Pensalo así: antes de que tuviéramos la palabra "estrés", ¿existía el estrés? Medio que sí y medio que no, ¿viste? La experiencia estaba ahí, la gente se sentía agobiada y presionada. Pero no era lo mismo. El lenguaje estructura nuestra experiencia, le da forma, hace que ciertas cosas se vuelvan visibles y otras permanezcan ocultas.

Consecuencias para la filosofía

Y esto tiene consecuencias enormes para la filosofía. Porque si el lenguaje no es una herramienta neutral, si es constitutivo de cómo experimentamos el mundo, entonces no podemos pretender tener un acceso directo y objetivo a las cosas. Estamos siempre ya interpretando, estamos siempre ya en el lenguaje.

La técnica moderna y el peligro

En sus textos más tardíos, Heidegger se obsesiona con la tecnología moderna. Y ojo, no está en contra de la tecnología en sí. No es un ludita que quiere volver a las cavernas. Lo que le preocupa es el modo como la técnica moderna nos hace relacionarnos con el mundo.

Todo como "reserva disponible"

La técnica moderna, dice, ve todo como "reserva disponible". Mirá el río: ya no es un río que fluye, que tiene su propio ritmo y su belleza. Es energía potencial para una represa hidroeléctrica. El bosque no es un lugar de misterio donde habitan los animales. Es madera para la industria, o en el mejor de los casos un "recurso natural" que hay que administrar eficientemente.

Todo se convierte en algo utilizable, calculable, explotable. Y lo peor, según Heidegger, es que ni siquiera nos damos cuenta. Pensamos que la técnica es neutral, que es solo un medio para nuestros fines. Pero en realidad la técnica moderna es un modo de desocultamiento del mundo, una forma de hacer que las cosas se nos aparezcan de cierta manera. Y esa manera está borrando otras formas posibles de relacionarnos con lo real.

El ser humano como recurso

El propio ser humano termina viéndose a sí mismo como recurso humano, como capital humano. Tu salud es un recurso que hay que optimizar. Tu tiempo es un recurso que hay que gestionar. Incluso tus relaciones son "redes" que hay que cultivar estratégicamente. Todo se convierte en management, en optimización, en rendimiento.

Heidegger dice una frase que suena apocalíptica: "Solo un dios puede salvarnos". Pero ojo, no está pidiendo que vuelva la religión tradicional. Está diciendo que necesitamos una transformación radical en nuestra manera de habitar el mundo. Que necesitamos recuperar una relación menos instrumental, menos dominante con las cosas.

El lado oscuro: Heidegger y el nazismo

No puedo terminar sin mencionar el elefante en la habitación. En 1933, Heidegger se afilió al partido nazi y aceptó el cargo de rector de la Universidad de Friburgo. Dio discursos celebrando el régimen, implementó políticas discriminatorias. No fue un nazi de escritorio que solo firmó papeles: participó activamente, aunque por poco tiempo, porque renunció al rectorado en 1934.

La falta de retractación

Después de la guerra, nunca se retractó claramente de su apoyo al nazismo. Nunca pidió perdón a las víctimas. Sus defensores dicen que fue un error político de un filósofo ingenuo que se dejó seducir por la retórica revolucionaria del nazismo temprano, y que rápidamente se desilusionó. Sus críticos dicen que hay una conexión profunda entre su filosofía y su política, que su desprecio por la subjetividad moderna y su nostalgia por un origen griego más auténtico lo hacían vulnerable al fascismo.

Una incomodidad necesaria

La verdad es que no hay respuesta fácil. Lo que sí es cierto es que no podemos hacer de cuenta que esto no pasó. Heidegger escribió filosofía brillante y fue un nazi. Las dos cosas son verdad. Y tenemos que lidiar con esa incomodidad.

Algunos filósofos han abandonado completamente a Heidegger por esto. Otros tratan de separar al hombre de su obra. Y otros buscan leer su filosofía críticamente, rescatando lo valioso pero permaneciendo atentos a las potenciales conexiones peligrosas.

El legado: por qué todavía importa

Más allá de todo, Heidegger sigue siendo inevitable si querés entender la filosofía del siglo veinte. Influyó en prácticamente todos los movimientos filosóficos posteriores: el existencialismo de Sartre, la hermenéutica de Gadamer, el postestructuralismo francés, la fenomenología contemporánea. Incluso los filósofos que lo rechazan tienen que discutir con él.

Por qué Heidegger es inevitable

¿Por qué? Porque Heidegger nos obligó a repensar las preguntas más básicas. Nos mostró que la forma en que planteamos las preguntas ya contiene supuestos que hay que examinar. Nos hizo ver que la existencia humana no es un problema teórico que resolver sino un modo de ser que hay que describir. Nos advirtió sobre los peligros de la técnica moderna. Y nos recordó que la filosofía empezó con un asombro ante el mero hecho de que algo sea, y que quizás deberíamos volver a asombrarnos.

Heidegger hoy

Hoy en día, sus ideas resuenan en lugares insospechados. Cuando hablamos de mindfulness y de estar presente, hay un eco heideggeriano. Cuando criticamos cómo la tecnología está cambiando nuestra relación con el mundo, estamos en terreno que Heidegger exploró. Cuando nos preguntamos por la autenticidad en un mundo de redes sociales y vidas performáticas, estamos lidiando con temas que él ya había planteado hace un siglo.

Cierre

Bueno, llegamos al final de este viaje por la selva enmarañada del pensamiento heideggeriano. Sé que es denso, que muchas cosas quedaron sin explicar del todo, que probablemente te quedaste con más preguntas que respuestas. Pero eso es exactamente lo que Heidegger quería: que nos quedemos inquietos, que no nos conformemos con las respuestas fáciles, que sigamos preguntando.

La próxima vez que estés tomando un café, mirando por la ventana, y te agarren esos cinco segundos de extrañeza en los que te preguntás qué estás haciendo con tu vida, acordate de Heidegger. Ese momento de angustia, ese momento en que el mundo pierde su obviedad, es la grieta por donde se cuela la pregunta por el Ser. Y quizás, solo quizás, vale la pena detenerse ahí un ratito en vez de distraerse inmediatamente con el celular.